“英歌”， 又称“鹰歌”“鹦哥”“唱英歌”或“秧歌”，是一种融舞蹈、南拳套路、戏曲演技于一体的传统民间广场舞蹈。该舞蹈表演气势豪迈，气氛浓烈，主要流传于广东、福建等地，由男子表演，有歌颂英雄的含义。有着300多年历史的“英歌”，在2006年被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。从那时起，“英歌”在民间的发展日渐繁盛，有些小学甚至邀请英歌舞的艺人到学校教学，让孩子们从小感受传统艺术文化的独特魅力。
那么，英歌舞究竟是什么样子的？根据地方志中对“英歌”的记载，一个完整的英歌队表演分为前棚、中棚、后棚三部分。
前棚为舞蹈表演，是整个表演的核心，所有演员都扮演成《水浒传》中英雄人物的形象，表演人数为双数，小规模以24或36人组成，最大规模的人数达到108人，具体人数依照演出规模而定。表演时，表演者手执短棒对敲起舞，舞布蛇的时迁是队伍的前导，领舞的演员称头糙，为黑脸挂黑须的李逵打扮，接下来是红脸挂红须的秦明或杨志，再后是鲁智深、武松、由男子装扮的孙二娘、顾大嫂等等，锣鼓队中的司鼓装扮为宋江。英歌队成两纵队前进游行，至场地宽阔处即变换出攻城战阵的各种队形，如双龙出海、四虎并驱、粉蝶采花等。短木棒是前棚舞蹈队伍表演时的主要道具，伴随着“咚咚喳、咚咚喳”的锣鼓节奏，手里的短棒上下翻飞，对敲而舞。
中棚为曲艺表演，以说唱为主，集中了地方上一些戏剧性较强、娱乐气氛浓郁的传统曲艺节目表演。开路的是笑容可掬的“佛公佛母”，他们手执葵扇手舞足蹈。流传的传统曲目有13个，比较具代表性的有取材于民间故事的喜剧性节目的“京城会”，有表现民间男女爱情的“桃花过渡”，还有“和尚戏尼姑”这样属低级趣味的闹剧。
后棚表演则以武术为主，表现的是梁山泊声势浩大的农民起义军形象。潮汕地区自古有尚武的习俗，农民们手握农具，将南拳中的一些武术套路融入英歌表演之中。最后，以徒步僧人与清朝官员对打来结束整个英歌队的表演。
历史上“英歌”的繁荣时期可追溯到清朝。当时动荡的社会环境诱发了人们心中潜在的反抗意识，在民间的集会上便应时地出现了具有英雄崇拜精神的表演艺术形式——“英歌”。在英歌的发展过程中，还流传着很多耐人寻味的故事。
在英歌表演的结尾处，徒步僧与骑着马的清朝官员对打，最终清朝官员落荒而逃。这其中蕴含着一个故事：清康熙十三年，西鲁国入侵国境，朝廷张贴皇榜招募天下勇士，许诺退兵者封侯赐爵。南少林僧人自愿揭榜请缨，杀敌卫国。但在得胜回朝后，朝廷却下令烧了南少林寺，并屠杀僧人。侥幸逃脱的5位僧人歃血盟誓“反清复明”，组织“天地会”，为死难者报仇。之后，清政府严令禁止民间习武，“天地会”与众多酷爱习武的农民只能悄悄地传授武术与训练。他们想尽办法，将这些武术套路“隐藏”在英歌的舞蹈动作之中。英歌结尾处的表演，徒步僧的取胜也表达着南少林后人们对推翻清政府的强烈渴望。
关于“英歌”的产生，流传着很多种说法：有的说源自山东秧歌，有的说源自少林武术，还有的认为是民间信仰。这样的多元决定论，从侧面反映了“英歌”所具有的深厚文化内涵。如今，像记载中那样完整的英歌表演已极为少见，更多的英歌队跟随时代的脚步，对传统形式进行了提炼和加工，使之适应今天社会发展的需要。他们踏着铿锵的锣鼓声，表现英雄们的侠骨义风，并将广大劳动人民的生活情感融入其中，宣扬正义、歌颂团结。
近年来，舞台上也出现了“英歌”的影子。很多作品以“英歌”为素材，提炼其中合适的元素融入到当代舞蹈的编排之中。如广东亚运会上的《英歌燕舞》、广东舞蹈学校的《风扬》、广州市歌舞团创作的《英歌武》等，都通过舞台展现了英歌的不同面貌。在舞剧《沙湾往事》中，也借用了“英歌”的元素，在《赛龙夺锦》的片段中用激昂奋进的舞步将整个舞剧推向高潮。但略显遗憾的是，相比于以“山东鼓子秧歌”“安徽花鼓灯”等汉族民间舞蹈为素材的舞台作品，以“英歌”为素材的作品还是相对较少，舞台上的“英歌”并不像民间那样热闹。或许对于“英歌”这种传统文化现象，人们还有待进一步研究和挖掘。
目前，有关“英歌”的理论著作和论文已经有了一定的基础，但总体来讲内容还不够丰富，涉及到的问题相对单一；而关于“英歌”的实践总结，即舞蹈课堂教材还处在一个摸索和发展的阶段。或许，这些都是造成“英歌”舞台作品还不够多彩的原因。因此，“英歌”还需要得到更多的关注，这块中国民间舞宝藏有待人们进一步开发。
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